沒有一個聖徒該靠別人來建立自己的孩子。每一個作母親的都必須建立自己的兒女。一個正確的母親絕不會將建立自己孩子的責任放在別人身上。我們鼓勵所有作母親的都要學習、甚至訓練自己，好知道如何照顧自己的孩子。靠別人來建立自己的兒女完全是不健康的。因此我們必須清楚，召會不是要來建立我們的孩子。沒有任何人、聚會、或工作能建立我們的兒女。所有作母親的都必須拿起負擔建立自己的兒女。
在召會一面，當我們在聚會時照顧兒童，就有機會幫助兒童得建立；但在家長這一面，每一個母親都必須擔起責任，建立自己的孩子。倘若她不知道該怎麼作，就需要學習並受訓練，好成功的建立自己的兒女。然而，倚靠召會用某種聚會或進行某種工作來建立孩子，這種想法是錯誤的，必須揚棄。
(出處：李常受文集1978第一冊 與安那翰召會的交通 第一章)
你們讀讀聖經裡的姊妹，那些跟隨主的姊妹，裡頭幾乎都是燒著的。她們沒有主張，沒有獨大；她們有鋤頭，卻沒有帶頭；她們一直在後面為弟兄們上螺絲。今天各地實在需要這樣的姊妹，不代替弟兄作頭，也不盼望弟兄作頭會作得比她們像樣。姊妹們要準備好，即使弟兄們作頭作得不像樣，姊妹們在後面還得不斷的去推。雖然絕不作頭，也不帶頭，但也完全不讓弟兄們放鬆，不給弟兄們平安的日子。即使弟兄們生氣，你還不生氣；弟兄們因你上螺絲而冒火了，你還得給他們消消氣，把那個火打消。這樣，你就是有智慧的姊妹，是所羅門在箴言裡所說那位才德的姊妹，能建立家室的姊妹。（三一10）。
(出處：事奉配搭與愛中洗滌 第十六篇 姊妹們在事奉上的學習)
山洞中的以利亞
王上十八章給我們看見，在山頂上的以利亞，因向神有信心而得勝；十九章給我們看見，在山洞中的以利亞，因對人無愛心而失敗。他在山頂上因有信心，作了神一個美好的見證人；他在山洞中因無愛心，成了神一個無用的僕人。在山頂上有信心，所以膽大；在山洞中無愛心，所以灰心。雖然他說，他在這裏為耶和華大發『熱心』，（10，和合本，）實在說，他在這裏是大發『灰心』，甚麼都作不了。所以神進來問他說，『你在這裏作甚麼？』（9。）他在山頂上，所以那樣的膽大，是因為向神有信心；他在山洞中，所以這樣的灰心，是因為他對以色列人缺乏愛心。聖靈在新約裏說，以利亞在這裏是控告以色列人。（羅十一2。）他願意神以烈風、崩山、碎石、地震與火，威嚴的對付背道的以色列人。但是神卻給他看見，神不在這些裏面，乃是在微小的聲音裏面；神乃是以微小柔細的聲音對付祂的百姓。以利亞對神說，『只剩下我一個人；』（王上十九10；）但是神對他說，神為自己還留下七千人。（18。）以利亞說只剩下他一個人，但是神給他看至少還有一個以利沙！所以就叫他去膏以利沙接續他作申言者。至此，他的職事就停止了。他的職事先是因他向神有信心而長大，後是因他對人無愛心而命終。他是一位在信心上得勝，在愛心上失敗的申言者。他是一位信心的申言者，卻不是一位愛心的申言者，所以神就在他以外興起一位愛心的申言者—以利沙。以利亞是有信心無愛心，他的失敗就是在此。這叫我們服事主的人受警戒！每一個服事主的人必須向神有信，向人有愛。信神叫我們有膽量，愛人叫我們發熱心。不信會叫我們膽怯，無愛會叫我們灰心，甚至冷心。
(出處：李常受文集1932-49第一冊 基督徒報 第二十一章 十二籃（五）)
寬大的態度
主能為我們作見證，我們在實行召會生活上，始終是寬大的，接納各種不同的信徒。例如，我們既不阻止信徒說方言，也不堅持說方言。雖然如此，別人還是指摘我們狹窄。事實上，狹窄的是那些在宗派裡的人，因為他們不接納各種不同的基督徒。我們在洛杉磯的那些年間，從來沒有拒絕過任何一位在基督裡的真信徒。不僅如此，我們也沒有改正過別人。我們乃是一直在學習，單單將生命供應給每一位前來的人。
保羅在羅馬十四章的態度非常寬大。就道理上來說，保羅知道信徒可以隨意喫肉，也可以喫蔬菜。但他不從道理的角度來處理喫的問題；反之，他對所有的信徒都表示寬大的態度。他既不輕看那些只喫蔬菜的人，也不批評那些百物都喫的人。他對守日的態度也是一樣。
我們若要正確的實行身體生活，就必須有一種寬大的態度。我們不該勉強別人實行某種特別的作法，也不該反對某種作法。以大聲讚美主為例，有些人可能反對，定罪這樣作沒有秩序，但另一些喜歡大聲讚美的人，卻想要勉強別人這樣作。這兩種態度都不對。我們若喜歡在聚會中安靜，就不該將我們的觀念加諸於人。同樣，我們若喜歡呼喊，也不該逼人這麼作。禱讀也是一樣，若有人要實行禱讀，他們該有自由這麼作。但別人若不注重禱讀，也不該強迫他們禱讀。
在召會生活裡，我們必須寬大，能彀接納所有的真信徒。然而，這個功課並不容易學，因為我們都想要別人和我們一樣。願我們不要求別人，也不要求別人因我們的緣故而改變他們的方式。願我們在多樣裡合一，而且有多樣而無劃一。即使有各樣的不同，我們在基督裡仍是一。
(出處：羅馬書生命讀經 第59篇 身體生活的實行)
使徒保羅實在精通屬靈的事，他知道人的難處是裏面的人不剛強。今天我們在召會中判斷事情，往往都把裏面的人擺在一邊，而完全用理智、用眼光、用情感判斷。多年來，我們在召會中，甚至在召會的許多事務上，我們的斷案，多半是憑著理智和情感。尤其姊妹們，常常是憑著情感，所以有時，召會就是給姊妹的情感弄得沒有辦法；當然，有時也給弟兄們的頭腦弄得招架不住。這給我們看見，召會中的難題，實在是出在我們外面的人太強。所以，我們需要的乃是靈強。若是我們肯讓出一點路，讓主藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏，召會生活就會一點問題也沒有。
這就是為甚麼當我們有難處時，要大家禱告，因為我們外面的人實在太強。若是我們眾人不禱告，一在情感裏，或一講道理，就往外去了。我越講越有理，你越講越有理，並且你越講越把我的理引出來，我越講也越把你的理也引出來。這時我們若能說，『我們禱告罷；』這個禱告就會使我們往裏面去。結果，外面的人會安靜，裏面的人會動起來；這就是禱告的用意。我們若真在靈裏禱告，我們裏面的人會動起來，這一動，就得加強了。裏面的人一強，我們中間的難處就過去了。靈在我裏面，把我外面的人征服了；靈在你裏面，把你外面的人征服了；這樣，我們眾人裏面的靈便增長了。
(出處：主恢復的道路 第十四篇 建造召會需要啟示和經歷)
約翰一書接著進一步說到這事，告訴我們那從起初原有的生命，就是那永活者，已經傳給所有相信的人，『使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』（一３。）這話言簡意深。這裡有一個交通，不只是父與子之間的交通，也是與使徒（『我們』）的交通；所有的信徒（『你們』）都在這同一的交通裡。這個交通不僅是神與人之間垂直的交通，也是所有信徒中間平面的交通。這裡所說的交通，乃是一種神性與人性的團體調和。
交通這辭的意義已經被破壞，太常被應用在社交拜訪、交談、各種慈善或宣教團體、或對於某人財物需要的供給。這些活動都相當普通，但這些不一定具有神聖話語所說交通的意義。
交通相當於人身體內的血液循環。這個循環把眾肢體和頭聯結起來，也把眾肢體彼此聯結起來。由於這個血液循環，身體和頭就是一個。身上四肢百體都靠這同樣的循環保持彼此的交通或合一。循環並不是血液之外的東西；當血液在血管中流動時，就有循環；血液靜止不動時，就沒有循環。血流一旦停止，就會導致死亡和分離；肢體就不再彼此相聯，也不再與頭相聯。
就像血液循環一樣，交通乃是基督身體上眾肢體之間生命的流通。這不是我們彼此問候或者交談，也不是我們替某人付賬就有交通了。召會不是社交俱樂部，也不是慈善機構，召會乃是身體！在這個身體裡流通著神聖、永遠的生命，就是神自己這活的人位。離開這個流，就是死亡與分離。
這神聖生命之流，即聖經所稱的『交通』，也可以用電流來說明。在一幢建築物裡，開關一打開就有電流。打開之前就有電，可是電沒有流動，因為還沒有應用。只要把開關打開，電流立刻供電給各種電器。例如：天花板上的燈在開關打開以前原是分開，彼此不相關的；電流一進入電燈裡面，在燈之間就有了合一，這合一就是電流本身。這電流把燈帶進彼此的『交通』裡。
連我使用的麥克風也在這同一的『交通』裡；麥克風不只是和燈有交通，也和發電廠，電力供應的源頭有交通。同樣的，當我在說話的時候，我也和第三層天有交通！不要以為我是迷信。這個麥克風和遙遠的發電廠有接觸，並從發電廠得到電的供應來運作，這樣說的確是顯而易見的事實。我們所在的這個交通，就是耶穌基督這位永活者流通在我們眾人裡面。
(出處: 約翰一書中的七個奧祕 第二章 交通的奧祕)
天然生命是必須對付的，但是我們不可裝假。裝假就不是基督教。基督教絕對不叫我們作一個不自然的人。你如果是一個大人，就自然而然是一個大人的樣子；你如果是一個小孩，就自然而然是一個小孩的樣子。神的工作是這樣的：是祂摸著你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作甚麼。你要讓聖靈把基督顯在你身上。我們不要天然，但是，我們要天真。神的兒女裝作屬靈的樣子，不只是一件不好看的事，並且會攔阻他天然的生命得著對付。許多基督徒裝作謙卑的樣子，他越謙卑，就越叫你難受。許多基督徒在你面前多講一點世界上通常的事，你還覺得好受些，你還覺得他天真；可是，他如果講屬靈的事，你就不能不對神說，『神阿，憐憫他，他所談的是不實在的。』許多基督徒好像溫柔得很，可是你只能對神說，『神，求你赦免他的「溫柔」，因為他的「溫柔」不知道是從那裡來的。』真的，沒有一件事攔阻基督徒的生命更過於做作。我們要自然，我們要天真。要說就說，要笑就笑，千萬不要做作，千萬不要裝假。對付天然的生命，是主自己來作的，是聖靈自己來作的。我們絕對不要勸人去作他所不是的。人如果是謙卑的，就是謙卑的；如果是裝作謙卑，那就沒有價值。基督徒如果裝作一個屬靈的人，他天然的生命就更難對付。神用不著這樣的人，因為這樣的裝假，反而攔阻了神的工作。
(出處: 亞伯拉罕以撒雅各的神 第十章 雅各天然生命的脫節)