「交通」不等同於「拜訪」、「交談」、「聊天」

約翰一書接著進一步說到這事，告訴我們那從起初原有的生命，就是那永活者，已經傳給所有相信的人，『使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』（一３。）這話言簡意深。這裡有一個交通，不只是父與子之間的交通，也是與使徒（『我們』）的交通；所有的信徒（『你們』）都在這同一的交通裡。這個交通不僅是神與人之間垂直的交通，也是所有信徒中間平面的交通。這裡所說的交通，乃是一種神性與人性的團體調和。

交通這辭的意義已經被破壞，太常被應用在社交拜訪、交談、各種慈善或宣教團體、或對於某人財物需要的供給。這些活動都相當普通，但這些不一定具有神聖話語所說交通的意義。

交通相當於人身體內的血液循環。這個循環把眾肢體和頭聯結起來，也把眾肢體彼此聯結起來。由於這個血液循環，身體和頭就是一個。身上四肢百體都靠這同樣的循環保持彼此的交通或合一。循環並不是血液之外的東西；當血液在血管中流動時，就有循環；血液靜止不動時，就沒有循環。血流一旦停止，就會導致死亡和分離；肢體就不再彼此相聯，也不再與頭相聯。

就像血液循環一樣，交通乃是基督身體上眾肢體之間生命的流通。這不是我們彼此問候或者交談，也不是我們替某人付賬就有交通了。召會不是社交俱樂部，也不是慈善機構，召會乃是身體！在這個身體裡流通著神聖、永遠的生命，就是神自己這活的人位。離開這個流，就是死亡與分離。

這神聖生命之流，即聖經所稱的『交通』，也可以用電流來說明。在一幢建築物裡，開關一打開就有電流。打開之前就有電，可是電沒有流動，因為還沒有應用。只要把開關打開，電流立刻供電給各種電器。例如：天花板上的燈在開關打開以前原是分開，彼此不相關的；電流一進入電燈裡面，在燈之間就有了合一，這合一就是電流本身。這電流把燈帶進彼此的『交通』裡。

連我使用的麥克風也在這同一的『交通』裡；麥克風不只是和燈有交通，也和發電廠，電力供應的源頭有交通。同樣的，當我在說話的時候，我也和第三層天有交通！不要以為我是迷信。這個麥克風和遙遠的發電廠有接觸，並從發電廠得到電的供應來運作，這樣說的確是顯而易見的事實。我們所在的這個交通，就是耶穌基督這位永活者流通在我們眾人裡面。

(出處: 約翰一書中的七個奧祕 第二章 交通的奧祕)

天然生命是必須對付的，但是我們不可裝假

 天然生命是必須對付的，但是我們不可裝假。裝假就不是基督教。基督教絕對不叫我們作一個不自然的人。你如果是一個大人，就自然而然是一個大人的樣子；你如果是一個小孩，就自然而然是一個小孩的樣子。神的工作是這樣的：是祂摸著你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作甚麼。你要讓聖靈把基督顯在你身上。我們不要天然，但是，我們要天真。神的兒女裝作屬靈的樣子，不只是一件不好看的事，並且會攔阻他天然的生命得著對付。許多基督徒裝作謙卑的樣子，他越謙卑，就越叫你難受。許多基督徒在你面前多講一點世界上通常的事，你還覺得好受些，你還覺得他天真；可是，他如果講屬靈的事，你就不能不對神說，『神阿，憐憫他，他所談的是不實在的。』許多基督徒好像溫柔得很，可是你只能對神說，『神，求你赦免他的「溫柔」，因為他的「溫柔」不知道是從那裡來的。』真的，沒有一件事攔阻基督徒的生命更過於做作。我們要自然，我們要天真。要說就說，要笑就笑，千萬不要做作，千萬不要裝假。對付天然的生命，是主自己來作的，是聖靈自己來作的。我們絕對不要勸人去作他所不是的。人如果是謙卑的，就是謙卑的；如果是裝作謙卑，那就沒有價值。基督徒如果裝作一個屬靈的人，他天然的生命就更難對付。神用不著這樣的人，因為這樣的裝假，反而攔阻了神的工作。

(出處: 亞伯拉罕以撒雅各的神 第十章 雅各天然生命的脫節)

交通的基礎

但問題是：一個人若是相信某種被提，他會晝夜不斷的試著使別人也相信這教訓。這是不對的。如果有人說方言，我們不該說任何批評他們的話。雖然他們說方言，而我們不說，但我們仍是弟兄。方言不該分裂我們。我們在說方言的事上也許不同，但我們「在生命上是一樣的」。我們都從同一位父而生；所以我們必須是一。我們不該因他們說方言而輕視他們，他們也不該因我們不說方言而輕視我們。但問題就在這裏。我們能否從主接受恩典，在我們的態度上如此寬大？我們都必須領悟，不論他們在某些事上與我們有多大的不同，他們仍是我們的弟兄。我們必須愛他們，因為在救贖和生命上，我們與他們是一樣的。這就是我們交通的基礎和立場。

我們也許站住召會的獨一立場，而別人沒有。但即使如此，我們仍然可以彼此有交通。然而，這實在需要恩典。我們必須說，「主，靠著你的恩典和憐憫，我不在意一切的不同。我只在意你。我只在意你的救贖和你的生命，不在意別的。不論這位弟兄與我有多大的不同，我仍然愛他。」

當然，我們不能同意任何的分裂。但分裂不該攔阻我們的交通。不論別人是否在分裂裏，我們必須承認他們乃是我們的弟兄。這意思不是說，我們同意他們的分裂。不，我們不同意，但我們必須愛所有的聖徒，甚至那些在羅馬天主教裏的聖徒。羅馬天主教有一些真正的信徒，他們與我們一樣有同樣神聖的生命。他們也許穿著聖職的袍子，但在救贖和生命上我們是一樣的。

你為什麼一定要輕視那些說方言的人？你又為什麼一定要輕視那些不說方言的人？如果你認為說方言能幫助你，就去說。但不要輕視不說的人。如果你不說方言，不要輕視那些說的人。我們要這樣成為一，實在需要恩典。身體和召會的交通乃是基於一件事：就是我們都蒙同樣的血所贖，我們也都由同樣神聖的生命所重生。

我們的實行是一回事，但以我們的實行作為交通的基礎是另一回事。我們的實行也許是照著我們的需要，但我們不該以我們的實行作為交通的基礎。舉例來說，我們喜愛實行禱讀，因為禱讀幫助我們享受主，但我們絕不該以禱讀作為交通的基礎。你是否喜歡禱讀，我們並不在意。我們愛你只因你是弟兄。

有些說方言的人總喜歡說服別人也說方言。這是問題所在。有一些實行浸水禮的人，總是喜歡說服別人接受浸水禮。但我們必須願意放下這一切事，不使這些事作為我們交通的基礎。我們也許實行一些事，因為這些事幫助我們，但我們不該使任何實行成為我們交通的基礎。為此我們實在需要恩典。

甚至我們作事的方式也不該阻攔我們的交通。我們作事的方式也許與別人的不同。若是不同，我們不該說什麼。我們作事的方式並不是交通的基礎。

已過有人想調整我們；但我們告訴他們，我們並不調整他們，他們也不該調整我們。有沒有可能每個人都以同樣的方式開車？這就是為什麼我們會有許多坐在「後座」卻想要開車的人。車子是你在開，你就必須開。但別人開的時候，你就應該讓他們開。你作得到麼？你能讓別人開車而不說一句話麼？這不是那麼容易。你若以某種方式開車，你就不該期望別人也以你同樣的方式來開車。因此，我們告訴那些想要調整我們的人，對我們而言，他們以他們的方式作事一點也沒有問題。我們只請他們給我們同樣的自由，以我們自己的方式作事。

我們必須這樣學習恩典的功課。我們也許為著主實行許多事，但我們不該使任何一件事成為交通的基礎。當我們實行召會生活並站住一的獨一立場時，我們不可在任何事上顯得特別。我們一旦使任何事顯得特別，就成了宗派。你如果喜歡說方言，你不該期望召會說方言。你如果期望全召會都說方言，就會使召會成為說方言的宗派。召會是寬大的，非常寬大。召會不能在任何特別的事上顯得特別。但問題是：若是召會不接受你的意見或方式，你就說這個召會是狹窄的。實在說來，你才是狹窄的。我們不能把任何事弄得特別；我們必須寬大。這樣，我們才確實是不狹窄，而是寬宏的。

寬宏的意思不是說，我們將一切事物都接受進來。寬宏的意思乃是寬大，不反對任何事，也不強制任何事。你若有什麼意見，你應該看見並非所有的弟兄都有相同的觀念。我們不能期望別人總是與我們有相同的意見。

我們必須寬大。我們不該在任何事上特別。你無論去哪裡，都不要命令別人。他們的方式也許比你的好，或者你的方式比他們的好，但這並不重要。我們必須寬大，好使我們能有正確的交通。正確的交通不是基於某種方式或實行；正確的交通只基於我們裏面同樣的生命。

我們為什麼一定要企圖說服別人？我們為什麼一定要使他們與我們一樣？只要我們都相信同一位主，並都在一的立場上，任何不是有罪的實行都是可容忍的。我們必須學習給別人自由，讓他們以自己的方式行事。

我們不該使任何事成為交通的基礎。我們必須尊重每一處地方召會，知道他們有自己的治理範圍。舊金山召會也許喜歡在擘餅時用葡萄酒，而另一處地方喜歡用葡萄汁。我們必須讓他們有自由使用自己所選擇的。

為什麼我們需要注意這個問題？因為已過我們看見這些事製造了許多麻煩。這就是為什麼我們必須寬大的原因。只有主自己能成為我們交通的基礎。

(出處: 召會實際的彰顯 第十二章 召會的交通)

得著『推羅』技能和『埃及』知識。然後要讓『推羅』父親死去。

在我們必須來看一個關鍵的點：所有的『推羅』父親必須死去。戶蘭從推羅父親學了技能，但最後他這推羅父親死了。就摩西而論，埃及王家死了，也斷絕了。摩西學了埃及人的一切以後，埃及的源頭就了結了。同樣，保羅從迦瑪列學了一切以後，迦瑪列的源頭也斷了。同樣，我們都必須是寡婦的兒子。我們的父親必須死去，但我們的母親可以留下來作寡婦。我們的埃及父親或迦瑪列必須死去，把我們留下作寡母的兒子。這就是說，我們世俗或宗教技能的源頭必須斷絕，但我們屬人的源頭必須仍然存留。今天，我們都必須有一個故去的父親，和一個寡居的母親。

在摩西的時候，沒有人能像他那樣懂得神對帳幕的計畫，因為沒有人學得埃及一切的智慧。摩西在四十歲以前得了埃及人的智慧。他得了智慧之後，自以為有資格把他的同族從埃及人手中拯救出來，（徒七２３～２５，）但他的努力失敗了。摩西從埃及逃亡以後，在曠野生活了四十年。他八十歲的時候，認為自己是已死的人。他在他的詩篇九十篇說，人一生的年日不過七十歲，強壯的可到八十歲。（１０。）當摩西八十歲時，他可能對自己說，『我完了。我能作甚麼？四十年前我能作些事，但今天我甚麼都不能作了。我雖然還沒死，卻快要死了。』當摩西在曠野快死的時候，有一天他看見了焚燒的荊棘。（出三２。）荊棘雖然在焚燒，卻沒有燒燬。在焚燒的荊棘這異象中，神似乎告訴摩西說，『摩西，我要叫你燒著，卻不把你燒燬。我不需要你作燃料。你在四十歲時有很多燃料，但現在你已年老枯乾，再也沒有燃料了。我現在來使你焚燒。』摩西看見這異象的時候，他的『推羅』父親終於死了。後來，他在曠野帶領以色列子民，他在王宮所學的一切都有了用處。因為沒有別人學得埃及人的一切智慧，沒有別人能作他在曠野所作的工作。

對於已往得著大量聖經知識的弟兄，原則是一樣的。這種聖經知識是他的『推羅』父親。但這『推羅』父親必須死去，聖經知識的源頭必須了結。然後，他已往所學的在復活裡纔有了用處，他纔能釋放很少人能釋放的話。正如埃及人的智慧，在復活的摩西身上有了用處一樣；我們在大學、神學院、或聖經學院所學的一切，在復活裡也照樣有了用處。但如果我們的『推羅』父親還活著，我們仍然留在天然的生命裡，『推羅』的技能對建造神的殿就沒有用處。

我鼓勵年輕人都去得學位。不要以屬靈為不讀書的藉口，反倒要比世俗的學生更勤奮，得著最高的成績，獲得更高的學位。不要得著一個博士學位就停頓了，要得兩三個博士學位。也要學習說多種語言，得著『推羅』技能和『埃及』知識。要成為生物學、醫學、或核子物理學博士。然後要讓『推羅』父親死去。我剛纔告訴你們，我曾如何鼓勵我的孫兒學醫。現在我告訴你們我心頭的真話。當他讀完醫學院時，我要說，『忘掉你作醫生的事，使用你的醫學訓練解釋聖經。』他的醫學訓練會使他非常有用。青年人，要獲得最新的知識，從大學畢業，然後向你的『推羅』父親說再見。從神學院畢業，然後說，『神學院，謝謝你，再見。我與你不再有關係，但我要用從你所得的技能。』

青年人，你們都必須讀書。不要以一週三篇的生命讀經信息為藉口。你們必須用功讀書，也必須讀生命讀經信息。不然我不會信任你，因為神不會信任你。你必須獲得『推羅』知識，從『推羅大學』畢業。但在你得到『推羅』知識以後，你必須把『推羅』父親放在棺材裡，把他埋葬了，叫你的『但』母親成為寡婦。這樣，你就要屬於拿弗他利支派，在復活裡為神的建造所用。

有的人也許會問我關於使徒彼得和約翰的事，指出他們沒有受過教育，行傳四章十三節描述他們是『沒有學問的平民』。這當然是真的。但在新約中誰是領頭建造柱子的人？無疑的是保羅。彼得只寫了兩卷書信，但保羅寫了十四卷。彼得甚至清楚他的缺欠，他推薦保羅的著作說，『我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，也寫了信給你們。』（彼後三１５。）彼得甚至承認，保羅書信中有些是難以明白的。（１６。）彼得似乎說，『你們必須讀保羅的著作，學習更深的東西，那是我所不能給你們的。』今天我們需要許多彼得，也需要許多保羅，許多能寫出更多書信的人。有的人仍然會說，『使徒約翰怎樣呢？他不是寫了二十一章約翰福音，和二十二章啟示錄麼？』約翰的『推羅』教育只允許他寫這麼多；他不能作保羅所能作的。約翰能說『太初有話』，『生命在祂裡面，這生命就是人的光』，以及『看哪，神的羔羊』。約翰能告訴人，他們若信入祂，就有生命；若不信，就要滅亡。但約翰無法寫羅馬四章、七章或以弗所書。若有人要約翰這樣作，他會說，『我作不到，你們要到保羅弟兄那裡去。』約翰有資格看見大妓女和新耶路撒冷的異象，但他不是寫羅馬書、以弗所書、和希伯來書的人。

今天在主的恢復裡，需要受過最高教育的人。青年人，你們必須努力獲得最好的教育。你們每天的時間表要這樣安排：睡眠七個半小時，喫飯一個半小時，運動一小時，讀書八小時，作屬靈的事六小時。你們若這樣使用你們的精力，到三十歲時，你們就能像主耶穌一樣開始盡職。（路三２３。）繼續讀書直到三十歲。如果許多人採取這種作法，我們就不會缺少建造柱子的人。

不要太早結婚。我不喜歡看見弟兄們在二十五歲以前結婚。不要太早背負婚姻和孩子的重擔，要利用你們的時間和精力讀書。對弟兄而言，二十六歲開始有孩子已經很早了。此外，我不喜歡看見姊妹們在二十二歲以前結婚。姊妹們若太早結婚或太早生孩子，負擔會太重，甚至被破壞。要遵照我所推薦的時間表，直到你二十五歲，看看結果怎樣。這對神的恢復必然是有益的。

你急於要作戶蘭麼？如果是，你就必須與『推羅』父親有關係，學習『推羅』技能和行業，並獲得『埃及人』的智慧。不要太早輟學。你應當得碩士學位，更好是得博士學位。所有召會的人都必須是有學問的人。我們不是不學無術的人，我們要受最高的教育。我們要獲得一切『埃及人』的智慧，但我們不為『埃及人』工作，我們要為神聖的帳幕工作。我們應當能說，『我懂得醫學、核子科學，但我不為此工作，我為召會的建造工作。雖然我學了一個行業，但我不為這行業所霸佔，我在為我神的殿建造柱子。』為此，我們的『推羅』父親必須死去，我們的『但』母親必須是寡婦，我們必須屬於『拿弗他利』支派，就是變化支派。要成為一個富有學問的人，但你的學問不要為著世俗的事業使用，要完全為著主建造的工作使用。你的生命和你的全人，不僅必須變化，也必須轉換。你必須不再屬於『但』或屬於『推羅』，乃是絕對屬於『拿弗他利』。像被釋放的母鹿，我們要信靠神，行走在山頂上，並且為著召會生活活在復活裡，說出生命、恩典、救恩、智慧、知識、和建造的話。若是這樣，我們就要成為建造柱子的人。

(出處： 為主惜取少年時 第三章 柱子的建造者)