沒有一個聖徒該靠別人來建立自己的孩子。每一個作母親的都必須建立自己的兒女。一個正確的母親絕不會將建立自己孩子的責任放在別人身上。我們鼓勵所有作母親的都要學習、甚至訓練自己，好知道如何照顧自己的孩子。靠別人來建立自己的兒女完全是不健康的。因此我們必須清楚，召會不是要來建立我們的孩子。沒有任何人、聚會、或工作能建立我們的兒女。所有作母親的都必須拿起負擔建立自己的兒女。
在召會一面，當我們在聚會時照顧兒童，就有機會幫助兒童得建立；但在家長這一面，每一個母親都必須擔起責任，建立自己的孩子。倘若她不知道該怎麼作，就需要學習並受訓練，好成功的建立自己的兒女。然而，倚靠召會用某種聚會或進行某種工作來建立孩子，這種想法是錯誤的，必須揚棄。
(出處：李常受文集1978第一冊 與安那翰召會的交通 第一章)
你們讀讀聖經裡的姊妹，那些跟隨主的姊妹，裡頭幾乎都是燒著的。她們沒有主張，沒有獨大；她們有鋤頭，卻沒有帶頭；她們一直在後面為弟兄們上螺絲。今天各地實在需要這樣的姊妹，不代替弟兄作頭，也不盼望弟兄作頭會作得比她們像樣。姊妹們要準備好，即使弟兄們作頭作得不像樣，姊妹們在後面還得不斷的去推。雖然絕不作頭，也不帶頭，但也完全不讓弟兄們放鬆，不給弟兄們平安的日子。即使弟兄們生氣，你還不生氣；弟兄們因你上螺絲而冒火了，你還得給他們消消氣，把那個火打消。這樣，你就是有智慧的姊妹，是所羅門在箴言裡所說那位才德的姊妹，能建立家室的姊妹。（三一10）。
(出處：事奉配搭與愛中洗滌 第十六篇 姊妹們在事奉上的學習)
山洞中的以利亞
王上十八章給我們看見，在山頂上的以利亞，因向神有信心而得勝；十九章給我們看見，在山洞中的以利亞，因對人無愛心而失敗。他在山頂上因有信心，作了神一個美好的見證人；他在山洞中因無愛心，成了神一個無用的僕人。在山頂上有信心，所以膽大；在山洞中無愛心，所以灰心。雖然他說，他在這裏為耶和華大發『熱心』，（10，和合本，）實在說，他在這裏是大發『灰心』，甚麼都作不了。所以神進來問他說，『你在這裏作甚麼？』（9。）他在山頂上，所以那樣的膽大，是因為向神有信心；他在山洞中，所以這樣的灰心，是因為他對以色列人缺乏愛心。聖靈在新約裏說，以利亞在這裏是控告以色列人。（羅十一2。）他願意神以烈風、崩山、碎石、地震與火，威嚴的對付背道的以色列人。但是神卻給他看見，神不在這些裏面，乃是在微小的聲音裏面；神乃是以微小柔細的聲音對付祂的百姓。以利亞對神說，『只剩下我一個人；』（王上十九10；）但是神對他說，神為自己還留下七千人。（18。）以利亞說只剩下他一個人，但是神給他看至少還有一個以利沙！所以就叫他去膏以利沙接續他作申言者。至此，他的職事就停止了。他的職事先是因他向神有信心而長大，後是因他對人無愛心而命終。他是一位在信心上得勝，在愛心上失敗的申言者。他是一位信心的申言者，卻不是一位愛心的申言者，所以神就在他以外興起一位愛心的申言者—以利沙。以利亞是有信心無愛心，他的失敗就是在此。這叫我們服事主的人受警戒！每一個服事主的人必須向神有信，向人有愛。信神叫我們有膽量，愛人叫我們發熱心。不信會叫我們膽怯，無愛會叫我們灰心，甚至冷心。
(出處：李常受文集1932-49第一冊 基督徒報 第二十一章 十二籃（五）)
寬大的態度
主能為我們作見證，我們在實行召會生活上，始終是寬大的，接納各種不同的信徒。例如，我們既不阻止信徒說方言，也不堅持說方言。雖然如此，別人還是指摘我們狹窄。事實上，狹窄的是那些在宗派裡的人，因為他們不接納各種不同的基督徒。我們在洛杉磯的那些年間，從來沒有拒絕過任何一位在基督裡的真信徒。不僅如此，我們也沒有改正過別人。我們乃是一直在學習，單單將生命供應給每一位前來的人。
保羅在羅馬十四章的態度非常寬大。就道理上來說，保羅知道信徒可以隨意喫肉，也可以喫蔬菜。但他不從道理的角度來處理喫的問題；反之，他對所有的信徒都表示寬大的態度。他既不輕看那些只喫蔬菜的人，也不批評那些百物都喫的人。他對守日的態度也是一樣。
我們若要正確的實行身體生活，就必須有一種寬大的態度。我們不該勉強別人實行某種特別的作法，也不該反對某種作法。以大聲讚美主為例，有些人可能反對，定罪這樣作沒有秩序，但另一些喜歡大聲讚美的人，卻想要勉強別人這樣作。這兩種態度都不對。我們若喜歡在聚會中安靜，就不該將我們的觀念加諸於人。同樣，我們若喜歡呼喊，也不該逼人這麼作。禱讀也是一樣，若有人要實行禱讀，他們該有自由這麼作。但別人若不注重禱讀，也不該強迫他們禱讀。
在召會生活裡，我們必須寬大，能彀接納所有的真信徒。然而，這個功課並不容易學，因為我們都想要別人和我們一樣。願我們不要求別人，也不要求別人因我們的緣故而改變他們的方式。願我們在多樣裡合一，而且有多樣而無劃一。即使有各樣的不同，我們在基督裡仍是一。
(出處：羅馬書生命讀經 第59篇 身體生活的實行)
使徒保羅實在精通屬靈的事，他知道人的難處是裏面的人不剛強。今天我們在召會中判斷事情，往往都把裏面的人擺在一邊，而完全用理智、用眼光、用情感判斷。多年來，我們在召會中，甚至在召會的許多事務上，我們的斷案，多半是憑著理智和情感。尤其姊妹們，常常是憑著情感，所以有時，召會就是給姊妹的情感弄得沒有辦法；當然，有時也給弟兄們的頭腦弄得招架不住。這給我們看見，召會中的難題，實在是出在我們外面的人太強。所以，我們需要的乃是靈強。若是我們肯讓出一點路，讓主藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏，召會生活就會一點問題也沒有。
這就是為甚麼當我們有難處時，要大家禱告，因為我們外面的人實在太強。若是我們眾人不禱告，一在情感裏，或一講道理，就往外去了。我越講越有理，你越講越有理，並且你越講越把我的理引出來，我越講也越把你的理也引出來。這時我們若能說，『我們禱告罷；』這個禱告就會使我們往裏面去。結果，外面的人會安靜，裏面的人會動起來；這就是禱告的用意。我們若真在靈裏禱告，我們裏面的人會動起來，這一動，就得加強了。裏面的人一強，我們中間的難處就過去了。靈在我裏面，把我外面的人征服了；靈在你裏面，把你外面的人征服了；這樣，我們眾人裏面的靈便增長了。
(出處：主恢復的道路 第十四篇 建造召會需要啟示和經歷)
約翰一書接著進一步說到這事，告訴我們那從起初原有的生命，就是那永活者，已經傳給所有相信的人，『使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』（一３。）這話言簡意深。這裡有一個交通，不只是父與子之間的交通，也是與使徒（『我們』）的交通；所有的信徒（『你們』）都在這同一的交通裡。這個交通不僅是神與人之間垂直的交通，也是所有信徒中間平面的交通。這裡所說的交通，乃是一種神性與人性的團體調和。
交通這辭的意義已經被破壞，太常被應用在社交拜訪、交談、各種慈善或宣教團體、或對於某人財物需要的供給。這些活動都相當普通，但這些不一定具有神聖話語所說交通的意義。
交通相當於人身體內的血液循環。這個循環把眾肢體和頭聯結起來，也把眾肢體彼此聯結起來。由於這個血液循環，身體和頭就是一個。身上四肢百體都靠這同樣的循環保持彼此的交通或合一。循環並不是血液之外的東西；當血液在血管中流動時，就有循環；血液靜止不動時，就沒有循環。血流一旦停止，就會導致死亡和分離；肢體就不再彼此相聯，也不再與頭相聯。
就像血液循環一樣，交通乃是基督身體上眾肢體之間生命的流通。這不是我們彼此問候或者交談，也不是我們替某人付賬就有交通了。召會不是社交俱樂部，也不是慈善機構，召會乃是身體！在這個身體裡流通著神聖、永遠的生命，就是神自己這活的人位。離開這個流，就是死亡與分離。
這神聖生命之流，即聖經所稱的『交通』，也可以用電流來說明。在一幢建築物裡，開關一打開就有電流。打開之前就有電，可是電沒有流動，因為還沒有應用。只要把開關打開，電流立刻供電給各種電器。例如：天花板上的燈在開關打開以前原是分開，彼此不相關的；電流一進入電燈裡面，在燈之間就有了合一，這合一就是電流本身。這電流把燈帶進彼此的『交通』裡。
連我使用的麥克風也在這同一的『交通』裡；麥克風不只是和燈有交通，也和發電廠，電力供應的源頭有交通。同樣的，當我在說話的時候，我也和第三層天有交通！不要以為我是迷信。這個麥克風和遙遠的發電廠有接觸，並從發電廠得到電的供應來運作，這樣說的確是顯而易見的事實。我們所在的這個交通，就是耶穌基督這位永活者流通在我們眾人裡面。
(出處: 約翰一書中的七個奧祕 第二章 交通的奧祕)
天然生命是必須對付的，但是我們不可裝假。裝假就不是基督教。基督教絕對不叫我們作一個不自然的人。你如果是一個大人，就自然而然是一個大人的樣子；你如果是一個小孩，就自然而然是一個小孩的樣子。神的工作是這樣的：是祂摸著你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作甚麼。你要讓聖靈把基督顯在你身上。我們不要天然，但是，我們要天真。神的兒女裝作屬靈的樣子，不只是一件不好看的事，並且會攔阻他天然的生命得著對付。許多基督徒裝作謙卑的樣子，他越謙卑，就越叫你難受。許多基督徒在你面前多講一點世界上通常的事，你還覺得好受些，你還覺得他天真；可是，他如果講屬靈的事，你就不能不對神說，『神阿，憐憫他，他所談的是不實在的。』許多基督徒好像溫柔得很，可是你只能對神說，『神，求你赦免他的「溫柔」，因為他的「溫柔」不知道是從那裡來的。』真的，沒有一件事攔阻基督徒的生命更過於做作。我們要自然，我們要天真。要說就說，要笑就笑，千萬不要做作，千萬不要裝假。對付天然的生命，是主自己來作的，是聖靈自己來作的。我們絕對不要勸人去作他所不是的。人如果是謙卑的，就是謙卑的；如果是裝作謙卑，那就沒有價值。基督徒如果裝作一個屬靈的人，他天然的生命就更難對付。神用不著這樣的人，因為這樣的裝假，反而攔阻了神的工作。
(出處: 亞伯拉罕以撒雅各的神 第十章 雅各天然生命的脫節)
但問題是：一個人若是相信某種被提，他會晝夜不斷的試著使別人也相信這教訓。這是不對的。如果有人說方言，我們不該說任何批評他們的話。雖然他們說方言，而我們不說，但我們仍是弟兄。方言不該分裂我們。我們在說方言的事上也許不同，但我們「在生命上是一樣的」。我們都從同一位父而生；所以我們必須是一。我們不該因他們說方言而輕視他們，他們也不該因我們不說方言而輕視我們。但問題就在這裏。我們能否從主接受恩典，在我們的態度上如此寬大？我們都必須領悟，不論他們在某些事上與我們有多大的不同，他們仍是我們的弟兄。我們必須愛他們，因為在救贖和生命上，我們與他們是一樣的。這就是我們交通的基礎和立場。
我們也許站住召會的獨一立場，而別人沒有。但即使如此，我們仍然可以彼此有交通。然而，這實在需要恩典。我們必須說，「主，靠著你的恩典和憐憫，我不在意一切的不同。我只在意你。我只在意你的救贖和你的生命，不在意別的。不論這位弟兄與我有多大的不同，我仍然愛他。」
當然，我們不能同意任何的分裂。但分裂不該攔阻我們的交通。不論別人是否在分裂裏，我們必須承認他們乃是我們的弟兄。這意思不是說，我們同意他們的分裂。不，我們不同意，但我們必須愛所有的聖徒，甚至那些在羅馬天主教裏的聖徒。羅馬天主教有一些真正的信徒，他們與我們一樣有同樣神聖的生命。他們也許穿著聖職的袍子，但在救贖和生命上我們是一樣的。
你為什麼一定要輕視那些說方言的人？你又為什麼一定要輕視那些不說方言的人？如果你認為說方言能幫助你，就去說。但不要輕視不說的人。如果你不說方言，不要輕視那些說的人。我們要這樣成為一，實在需要恩典。身體和召會的交通乃是基於一件事：就是我們都蒙同樣的血所贖，我們也都由同樣神聖的生命所重生。
我們的實行是一回事，但以我們的實行作為交通的基礎是另一回事。我們的實行也許是照著我們的需要，但我們不該以我們的實行作為交通的基礎。舉例來說，我們喜愛實行禱讀，因為禱讀幫助我們享受主，但我們絕不該以禱讀作為交通的基礎。你是否喜歡禱讀，我們並不在意。我們愛你只因你是弟兄。
有些說方言的人總喜歡說服別人也說方言。這是問題所在。有一些實行浸水禮的人，總是喜歡說服別人接受浸水禮。但我們必須願意放下這一切事，不使這些事作為我們交通的基礎。我們也許實行一些事，因為這些事幫助我們，但我們不該使任何實行成為我們交通的基礎。為此我們實在需要恩典。
甚至我們作事的方式也不該阻攔我們的交通。我們作事的方式也許與別人的不同。若是不同，我們不該說什麼。我們作事的方式並不是交通的基礎。
已過有人想調整我們；但我們告訴他們，我們並不調整他們，他們也不該調整我們。有沒有可能每個人都以同樣的方式開車？這就是為什麼我們會有許多坐在「後座」卻想要開車的人。車子是你在開，你就必須開。但別人開的時候，你就應該讓他們開。你作得到麼？你能讓別人開車而不說一句話麼？這不是那麼容易。你若以某種方式開車，你就不該期望別人也以你同樣的方式來開車。因此，我們告訴那些想要調整我們的人，對我們而言，他們以他們的方式作事一點也沒有問題。我們只請他們給我們同樣的自由，以我們自己的方式作事。
我們必須這樣學習恩典的功課。我們也許為著主實行許多事，但我們不該使任何一件事成為交通的基礎。當我們實行召會生活並站住一的獨一立場時，我們不可在任何事上顯得特別。我們一旦使任何事顯得特別，就成了宗派。你如果喜歡說方言，你不該期望召會說方言。你如果期望全召會都說方言，就會使召會成為說方言的宗派。召會是寬大的，非常寬大。召會不能在任何特別的事上顯得特別。但問題是：若是召會不接受你的意見或方式，你就說這個召會是狹窄的。實在說來，你才是狹窄的。我們不能把任何事弄得特別；我們必須寬大。這樣，我們才確實是不狹窄，而是寬宏的。
寬宏的意思不是說，我們將一切事物都接受進來。寬宏的意思乃是寬大，不反對任何事，也不強制任何事。你若有什麼意見，你應該看見並非所有的弟兄都有相同的觀念。我們不能期望別人總是與我們有相同的意見。
我們必須寬大。我們不該在任何事上特別。你無論去哪裡，都不要命令別人。他們的方式也許比你的好，或者你的方式比他們的好，但這並不重要。我們必須寬大，好使我們能有正確的交通。正確的交通不是基於某種方式或實行；正確的交通只基於我們裏面同樣的生命。
我們為什麼一定要企圖說服別人？我們為什麼一定要使他們與我們一樣？只要我們都相信同一位主，並都在一的立場上，任何不是有罪的實行都是可容忍的。我們必須學習給別人自由，讓他們以自己的方式行事。
我們不該使任何事成為交通的基礎。我們必須尊重每一處地方召會，知道他們有自己的治理範圍。舊金山召會也許喜歡在擘餅時用葡萄酒，而另一處地方喜歡用葡萄汁。我們必須讓他們有自由使用自己所選擇的。
為什麼我們需要注意這個問題？因為已過我們看見這些事製造了許多麻煩。這就是為什麼我們必須寬大的原因。只有主自己能成為我們交通的基礎。
(出處: 召會實際的彰顯 第十二章 召會的交通)
在我們必須來看一個關鍵的點：所有的『推羅』父親必須死去。戶蘭從推羅父親學了技能，但最後他這推羅父親死了。就摩西而論，埃及王家死了，也斷絕了。摩西學了埃及人的一切以後，埃及的源頭就了結了。同樣，保羅從迦瑪列學了一切以後，迦瑪列的源頭也斷了。同樣，我們都必須是寡婦的兒子。我們的父親必須死去，但我們的母親可以留下來作寡婦。我們的埃及父親或迦瑪列必須死去，把我們留下作寡母的兒子。這就是說，我們世俗或宗教技能的源頭必須斷絕，但我們屬人的源頭必須仍然存留。今天，我們都必須有一個故去的父親，和一個寡居的母親。
在摩西的時候，沒有人能像他那樣懂得神對帳幕的計畫，因為沒有人學得埃及一切的智慧。摩西在四十歲以前得了埃及人的智慧。他得了智慧之後，自以為有資格把他的同族從埃及人手中拯救出來，（徒七２３～２５，）但他的努力失敗了。摩西從埃及逃亡以後，在曠野生活了四十年。他八十歲的時候，認為自己是已死的人。他在他的詩篇九十篇說，人一生的年日不過七十歲，強壯的可到八十歲。（１０。）當摩西八十歲時，他可能對自己說，『我完了。我能作甚麼？四十年前我能作些事，但今天我甚麼都不能作了。我雖然還沒死，卻快要死了。』當摩西在曠野快死的時候，有一天他看見了焚燒的荊棘。（出三２。）荊棘雖然在焚燒，卻沒有燒燬。在焚燒的荊棘這異象中，神似乎告訴摩西說，『摩西，我要叫你燒著，卻不把你燒燬。我不需要你作燃料。你在四十歲時有很多燃料，但現在你已年老枯乾，再也沒有燃料了。我現在來使你焚燒。』摩西看見這異象的時候，他的『推羅』父親終於死了。後來，他在曠野帶領以色列子民，他在王宮所學的一切都有了用處。因為沒有別人學得埃及人的一切智慧，沒有別人能作他在曠野所作的工作。
對於已往得著大量聖經知識的弟兄，原則是一樣的。這種聖經知識是他的『推羅』父親。但這『推羅』父親必須死去，聖經知識的源頭必須了結。然後，他已往所學的在復活裡纔有了用處，他纔能釋放很少人能釋放的話。正如埃及人的智慧，在復活的摩西身上有了用處一樣；我們在大學、神學院、或聖經學院所學的一切，在復活裡也照樣有了用處。但如果我們的『推羅』父親還活著，我們仍然留在天然的生命裡，『推羅』的技能對建造神的殿就沒有用處。
我鼓勵年輕人都去得學位。不要以屬靈為不讀書的藉口，反倒要比世俗的學生更勤奮，得著最高的成績，獲得更高的學位。不要得著一個博士學位就停頓了，要得兩三個博士學位。也要學習說多種語言，得著『推羅』技能和『埃及』知識。要成為生物學、醫學、或核子物理學博士。然後要讓『推羅』父親死去。我剛纔告訴你們，我曾如何鼓勵我的孫兒學醫。現在我告訴你們我心頭的真話。當他讀完醫學院時，我要說，『忘掉你作醫生的事，使用你的醫學訓練解釋聖經。』他的醫學訓練會使他非常有用。青年人，要獲得最新的知識，從大學畢業，然後向你的『推羅』父親說再見。從神學院畢業，然後說，『神學院，謝謝你，再見。我與你不再有關係，但我要用從你所得的技能。』
青年人，你們都必須讀書。不要以一週三篇的生命讀經信息為藉口。你們必須用功讀書，也必須讀生命讀經信息。不然我不會信任你，因為神不會信任你。你必須獲得『推羅』知識，從『推羅大學』畢業。但在你得到『推羅』知識以後，你必須把『推羅』父親放在棺材裡，把他埋葬了，叫你的『但』母親成為寡婦。這樣，你就要屬於拿弗他利支派，在復活裡為神的建造所用。
有的人也許會問我關於使徒彼得和約翰的事，指出他們沒有受過教育，行傳四章十三節描述他們是『沒有學問的平民』。這當然是真的。但在新約中誰是領頭建造柱子的人？無疑的是保羅。彼得只寫了兩卷書信，但保羅寫了十四卷。彼得甚至清楚他的缺欠，他推薦保羅的著作說，『我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，也寫了信給你們。』（彼後三１５。）彼得甚至承認，保羅書信中有些是難以明白的。（１６。）彼得似乎說，『你們必須讀保羅的著作，學習更深的東西，那是我所不能給你們的。』今天我們需要許多彼得，也需要許多保羅，許多能寫出更多書信的人。有的人仍然會說，『使徒約翰怎樣呢？他不是寫了二十一章約翰福音，和二十二章啟示錄麼？』約翰的『推羅』教育只允許他寫這麼多；他不能作保羅所能作的。約翰能說『太初有話』，『生命在祂裡面，這生命就是人的光』，以及『看哪，神的羔羊』。約翰能告訴人，他們若信入祂，就有生命；若不信，就要滅亡。但約翰無法寫羅馬四章、七章或以弗所書。若有人要約翰這樣作，他會說，『我作不到，你們要到保羅弟兄那裡去。』約翰有資格看見大妓女和新耶路撒冷的異象，但他不是寫羅馬書、以弗所書、和希伯來書的人。
今天在主的恢復裡，需要受過最高教育的人。青年人，你們必須努力獲得最好的教育。你們每天的時間表要這樣安排：睡眠七個半小時，喫飯一個半小時，運動一小時，讀書八小時，作屬靈的事六小時。你們若這樣使用你們的精力，到三十歲時，你們就能像主耶穌一樣開始盡職。（路三２３。）繼續讀書直到三十歲。如果許多人採取這種作法，我們就不會缺少建造柱子的人。
不要太早結婚。我不喜歡看見弟兄們在二十五歲以前結婚。不要太早背負婚姻和孩子的重擔，要利用你們的時間和精力讀書。對弟兄而言，二十六歲開始有孩子已經很早了。此外，我不喜歡看見姊妹們在二十二歲以前結婚。姊妹們若太早結婚或太早生孩子，負擔會太重，甚至被破壞。要遵照我所推薦的時間表，直到你二十五歲，看看結果怎樣。這對神的恢復必然是有益的。
你急於要作戶蘭麼？如果是，你就必須與『推羅』父親有關係，學習『推羅』技能和行業，並獲得『埃及人』的智慧。不要太早輟學。你應當得碩士學位，更好是得博士學位。所有召會的人都必須是有學問的人。我們不是不學無術的人，我們要受最高的教育。我們要獲得一切『埃及人』的智慧，但我們不為『埃及人』工作，我們要為神聖的帳幕工作。我們應當能說，『我懂得醫學、核子科學，但我不為此工作，我為召會的建造工作。雖然我學了一個行業，但我不為這行業所霸佔，我在為我神的殿建造柱子。』為此，我們的『推羅』父親必須死去，我們的『但』母親必須是寡婦，我們必須屬於『拿弗他利』支派，就是變化支派。要成為一個富有學問的人，但你的學問不要為著世俗的事業使用，要完全為著主建造的工作使用。你的生命和你的全人，不僅必須變化，也必須轉換。你必須不再屬於『但』或屬於『推羅』，乃是絕對屬於『拿弗他利』。像被釋放的母鹿，我們要信靠神，行走在山頂上，並且為著召會生活活在復活裡，說出生命、恩典、救恩、智慧、知識、和建造的話。若是這樣，我們就要成為建造柱子的人。
(出處： 為主惜取少年時 第三章 柱子的建造者)
弟兄姊妹！我們曾說過，現在再說，神是把天堂和地獄放在罪人面前，讓罪人揀選。如果一個罪人看情楚了，他就必定揀選天堂。現在，神是把國度和世界放在基督人面前，讓基督人揀選。我們是揀選國度呢？還是揀選世界？可憐！一個罪人歡喜揀選天堂，許多基督人卻寧可揀選世界！我們以為得救了，就彀了；但是，你得救了，神卻把將來的國度放在你面前要你揀選。
現在得了飽足的，在榮耀裡就要失去飽足，無所享受。主說，愛惜自己魂的，就要失喪魂；在這世上恨惡自己魂的，就要保守魂到永生。『世上』，就是世界。我們的魂是和世界相聯的。在這世界愛魂的，就是在這世界喜歡體貼自己。喫好的，穿好的，有朋友，多快樂，得人讚美，享大名聲，這都是好的，但是，這些都是滋養自己的魂，好像飲食滋養人一樣。現在滋養自己的魂的，在國度裡，就要失喪魂。
失喪魂，不是下地獄，乃是叫魂難受，不能同主掌權。在國度時代，主要給十座城或者五座城與我們管理。這個時候，按舊約先知所說的光景是何等好。在此等光景中，管理十座城，或者五座城，是何等好呢！但是，在這個世界得著了他的魂的，在國度裡，就要失喪他的魂。這是頂莊嚴的！凡在今世得了飽足，叫魂有所喜悅的，在國度裡，就一點都得不著。我說了多次，我還要說，一直說。在這世上恨惡目己魂的，就是在今世沒有讓魂得著飽足，有所享受，以背向世，以面向神，無論如何以受苦的心志當作兵器的，在國度裡就要得著魂。這邊有所得那邊就必有所失。不是有，就是無。今天有，將來就無。將來要有所得，今天就必須有所失。
(出處: 魂的得救)
神首先創造了一個人，但為著祂的定旨，祂要得著許多人。所以神說，『要生養眾多，遍滿地面。』（創一２８。）照這一節看，亞當所負的主要責任乃是繁殖。照樣，我們基督徒受囑咐要結果子。在基督徒生活中一切其他的事，都是為著這個。我們讀聖經，因為我們必須結果子；我們禱告，因為我們必須結果子；我們得勝，因為我們必須結果子。結果子不是為著讀經，或為著禱告。反而，一切都是為著結果子。我們今天有許多事，包括讀經、查經、和禱告，但我們缺了一件事，就是結果子。果園乃是為著結果子，不是為著供人欣賞。果園保持清潔、整齊，卻不結果子，是毫無意義的。果園雜亂而滿了果子，總比不結果子好。我們若沒有結果子，就不會有擴增；我們若沒有擴增，就不能建造基督的身體。（弗四１２。）
(出處: 長老訓練11冊-長老職分與神命定之路(三) 第八章 長老的屬靈責任（二）)
我們不是受差作社會工作。在召會裡，接觸人惟一有效的路乃是供應基督作生命。沒有人能解決社會一切的問題。主耶穌在地上作工三年半，但祂沒有改變猶太人的社會。有些事我們不該去摸，我們必須學習有智慧，不要落到善惡的範圍裡。我們若在一件事上捲入作一種社會工作，我們就不能幫助人。反而可能會觸犯他們。
我們必須牧養所有的聖徒，但主若祝福我們，就會有太多人需要照顧。所以，我們必須考慮，是否有些情形是浪費我們的時間。過了一段時間，我們可能考慮某一個情形是沒有人能幫助的。我們必須有智慧，分辨當時的情形。我們可能值得把全部時間花在一個家庭。但如果主將許多人交託給我們，我們就應當避開複雜的關係。我們沒有時間可以浪費。我們在這裡不是交通一種社會工作，我們乃是交通如何為著主的目的去得人，而得人最好、且惟一有效的路乃是將基督供應給他們。但我們向人供應基督，並不是每一個人都會接受祂。即使主耶穌傳講時，也不是每一個人都接受祂。我們必須在祂的智慧裡行事，而不捲入煩擾的情形裡。
長老必須不留在善惡知識的範圍裡。我們若留在這範圍裡幾年，我們可能會捲入許多情形裡，而觸犯許多人。作長老最有智慧的路，乃是避免捲入任何消極的情形裡。如果有人到我們這裡來，我們不應當作法官或警察，去逮捕他們。我們只應當盡我們所能的，將基督供應給人。他們若接受祂，我們感謝主。在幾次的接觸後，他們若不接受祂，我們可能發現他們的情形很難，可能會浪費我們的時間。
(出處：長老訓練11冊-長老職分與神命定之路(三) 第四章 長老接觸人的目的（二）)
帶領罪人認識福音的主要內容
為著新約福音祭司的職分，長老應當帶領罪人認識神是宇宙的源頭和創造者，是整個宇宙獨一最高的一位，也是我們所敬拜獨一的神。（徒十四１５下，林前八６上。）長老也必須帶領罪人認識基督是神的獨生子作我們的救主，祂為我們的罪被釘在十字架上，並從死人中復活，作我們的生命，使我們得重生。（約三１６，彼前二２４上，一３。）
長老也必須帶領罪人認識人的罪和諸罪—罪是在人的天性裡，諸罪是在人的行為裡。（羅七１６～１７，２０，三１０，１２，２３。）照樣，他們必須帶領罪人認識神的救恩，就是藉著人相信神的兒子，耶穌基督，作他的救主和生命。（徒十六３１，約三１６。）這些點都是我們福音的主要內容，是我們應當傳給罪人的。但我們必須照著我們所接觸不同的人，而用不同的方式傳給他們。
帶領罪人得重生並得救的重要步驟
帶領罪人得重生並得救的重要步驟，第一是帶領他向神，並向主耶穌禱告，承認自己的罪，並接受主耶穌作他的救主和生命。當我們帶領罪人得重生並得救時，我們不該說得太多。售貨員說得越多，越容易失去買賣。照樣，太多的談論，會殺死我們的傳講。到了一個時候，我們應當『使買賣成交』，而帶領罪人禱告。我們越快帶著罪人禱告越好。當然，我們應當先說一些話，打開罪人的心思和心，甚至他的靈，然後我們必須幫助他禱告。如果罪人不知道如何禱告，我們必須教導他，並幫助他禱告。
然後我們必須帶領罪人認識主耶穌今天是賜生命的靈，渴望進到祂的信徒裡面，並認識他這罪人有一個靈，使他能接受主耶穌這靈。（林前十五４５下，約四２４，提後四２２。）主是個靈，罪人也有一個靈，可以接受主這靈。我們必須把這一點解釋清楚，並且加以強調。這是非常緊要的。
帶領罪人得重生並得救，最緊要和關鍵的點，乃是帶領他在禱告中運用靈接觸主耶穌這靈，使他得以被點活。我們所接觸的人可能說，他不知道如何運用他的靈。我們可以告訴他，運用靈就是在禱告時大聲一點，從他的深處說出來；我們或許也可以向他示範運用靈。我們所接觸的人是否運用他們的靈，是有很大分別的。凡呼求主名的必然得救，這雖然是真的，但許多人只是淺淺的、沒有從他們的靈裡呼求。
主就是那靈，我們必須在我們的靈裡敬拜祂，接觸祂。這是在約翰四章二十四節所立的原則；我們必須強調這一點。我們可以用電的例證幫助他們。我們不能用木塊導電，必須用金屬。用金屬導電，就像用我們的靈接觸那靈。今天基督就是我們的神，祂是賜生命的靈，等著我們來接受祂。我們只能用我們的靈接受祂。我們不能用眼聽聲音，或用耳看顏色。我們必須用對的器官。
我們應當花幾分鐘，向我們所接觸的人強調這一點。然後我們可以要他禱告。他可能禱告好幾次而沒有摸著主，但我們必須幫助他再禱告，直到我們感覺他已經摸著主，並且他也感覺被主摸著。這是非常緊要的，這是帶領罪人得重生並得救的關鍵點。
若不運用一個人的靈來摸著主這靈，沒有人能正確的得救。建築物裡可能安裝了電，但我們還需要正確的連接，纔能用電。我們常常想要把『電』安裝到人裡面，卻沒有帶領他們作正確的『連接』。我們必須幫助人運用他們的靈，我們自己也必須學習如何正確的與主連接。我們必須認識祂是那靈，我們有人的靈，並且我們應當運用我們的靈。我們若不運用靈，就不能摸著『電』。我們必須運用我們的靈來接觸主。
帶領人運用他的靈最有效的路，乃是帶領他禱告並消化一節福音的經節。當我們和一個人禱告時，我們應當用一些聖經的經節。我們應當給他一些關於福音的金句。到了禱告的時候，最好教導他如何禱讀，並消化這些經節中的一節，運用他的靈吸收這一節。藉此，他就會接觸到主，就是那靈。
帶領一個人有得救的證實，（可十六１６，約壹五１３，）也是很緊要的。按照聖經，一個人得救是基於他信了主耶穌，並已呼求祂、摸著祂、並接觸祂這靈的事實。當我們感覺一個人已經摸著主，我們就該用一些經節幫助他有得救的證實。
我們也必須教導初信者在早晨接觸主，就是每早晨守晨更十分鐘，（詩一一九１４７～１４８，）並且囑咐他每天就寢前讀一章新約。用兩節經文是為著晨更，閱讀一章是為著讀經。我們應當幫助新人有兩本聖經。一本沒有筆記，為晨更用。另一本是讀的時候寫筆記用的。這是倪弟兄多年的實行。我們應當囑咐他們，每晚讀一章不要讀得太快。他們應當試著用點理解力去讀。最後，我們要教導信徒凡事向主禱告，這也是非常緊要的。
(出處：長老訓練11冊-長老職分與神命定之路(三) 第七章 長老的屬靈責任（一）)
以色列人被擄到巴比倫時，但以理打開窗戶，面向耶路撒冷，一日三次為聖地、聖城和聖殿禱告。（但六１０。）這指明我們的禱告，必須向著基督、神的國和神的家，就是神永遠經綸的目標，這樣神必垂聽我們的禱告。
聖地、聖城和聖殿，都是基督的豫表。基督是我們美地；基督是我們的城，我們的國；基督也是殿，神的居所。今天，我們的禱告該對準聖地、聖城和聖殿。這就是說，我們的禱告該對準神在地上的權益，就是基督與召會。
神權益的屬靈意義，就是基督自己。這指明無論我們為誰禱告，我們的禱告必須對準基督，就是神的權益。我們需要為聖徒禱告，但我們的禱告不該對準他們。一面我們為他們禱告，另一面我們是因著神的權益為他們禱告。倘若我們的禱告只對準我們所代禱的人，這會帶進仇敵的攻擊。這是屬靈爭戰中的屬靈戰略。
我們需要記得，禱告與三方有關：我們、神和撒但。有時我們為某人禱告，撒但就來攻擊他，使他的情形變得更糟。這原因是我們的權益在於那人，不在於神的經綸。無論我們為誰禱告，我們的禱告都該對準神的基督，就是神在祂經綸中的權益。
要正確的禱告，我們必須在主耶穌的名裏向神禱告，（約十六２４，）對準神為著祂經綸的權益。我說『在主耶穌的名裏』這辭，意思不是指任何傳統形式的禱告。在耶穌的名裏禱告，就是為著神在地上的權益禱告；神在地上的權益，就是基督作神給我們的分，作神的國，並作神的居所。我們的禱告該全然為著神的權益，以完成神的經綸。
(出處：列王紀生命讀經 第六篇 所羅門作王（四）)
為著配搭敞開
若沒有敞開，就沒有破碎。越破碎就越敞開，越敞開就越與別人相調。除非我們學習被破碎、敞開、以及與別人相調的屬靈功課，否則我們不可能有召會生活。我們可以週週、月月、年年來在一起，但我們絕不會有召會生活。我們絕不可能建造在一起，而團體的彰顯基督。我們絕不可能在靈裏相調為一，因為我們的天然生命、我們的魂生命、我們人的性情，從來沒有破碎。你要經歷天然生命真實的破碎，只有一條路，就是與人配搭。你不能僅僅把自己關在房間裏讀經並禱告，然後讚美主你被破碎了。你越在自己房間裏宣告被破碎，就越沒有被破碎。你是否真的被破碎，乃是由你與人的配搭試驗出來。
今天基督徒中間的教訓太強調個人的屬靈，使基督徒成為古董與展示品，卻沒有豫備自己作為建造的材料。神從來沒有意思要你個別的屬靈。個人屬靈破壞召會的建造，並造成許多損害。你若認識神永遠的定旨，就是神終極的心意，乃是要得著基督的身體這團體的器皿，以盛裝基督並彰顯基督，你就會說，『主，拯救我，釋放我脫離個人的屬靈。甚至在個人屬靈這件事上，我也必須被破碎。我必須蒙拯救脫離這種個人特質。我需要學習被破碎的功課，使我能與別人配搭，能與別人相調，對他們成為真實的幫助。』
我們需要非常強調這事，因為我們憑經歷認識：我們若不學習這功課，就絕不會有真實的召會生活。若沒有這個，我們的召會生活就是假的。我們可以在主日一起唱詩歌，有一些禱告，聽一篇信息—但是僅此而已。我們絕無法得著建造起來的召會。我們不能得著一班信徒被建造起來，成為活的團體身體。我們需要學習的事奉方式乃是：我們能與別人配搭，別人也能與我們配搭。在此有許多功課給我們學習。
(出處: 在人的靈裏事奉 第八章 配搭事奉, 職事文摘 第六卷 第四期)
讓事務交到別人手裏
正確的路是這樣。當我頭一天來這裏事奉，我可能作事務的百分之九十，百分之十留在別人手裏。但一個月之後，我只負責百分之六十，其餘的百分之四十已經移交到其他來與我一同事奉的人手裏。又一個月之後，我可能只負責百分之三十；再一個月之後，可能只有百分之五，沒有多久之後，只有百分之一。事奉的其他工作都交到所有事奉的弟兄姊妹那裏。一位姊妹負責司琴，一位弟兄負責詩歌。另一位照管這事，又一位照管那事。我要這樣事奉主，就需要學許多功課。我們每一個人都自然會以為自己最好，絕不讓別人作與自己所作相同的事。但你若要學習與別人配搭的功課，就需要學習如何不高看自己，如何受別人的限制。否則，你無法多而又多的將人帶進建造。
我們在召會裏事奉主最好的路就是這條路。你來服事主的頭一週可能負責事務的百分之七十，其他的人負責百分之三十。隔週你負責百分之六十五，其他的人百分之三十五。第三週你可能負責百分之六十，其他的人百分之四十。對於你，百分比一直降低；對於別人，百分比一直增加。
從另一個角度看，你來的頭一週，只有百分之五的聖徒與你一同事奉。一週之後，有百分之八，然後百分之十二，二十；至終，可能在一年之後，達到百分之百。你手中工作的百分比一直降低，但與你一同事奉的人數一直增加。可能在一兩年之後，服事完全不在你手裏，百分之百在所有的弟兄姊妹手裏。服事者的人數，會從少數增加到一百多人。這是正確的路。
你若走這條路，會學到受限制、被破碎、並使自己順服別人。你若不與別人一同事奉主，絕不會認識自己；但是當你與人一同事奉，就會被暴露你真的有多『好』。在這種事奉裏，你有許多功課要學。
(出處: 在人的靈裏事奉 第八章 配搭事奉, 職事文摘 第六卷 第四期)
彼此相愛是新約中獨一的命令。這條命令是在約翰福音十三章論洗腳的時候頒布的：『我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。』（三十四節）彼此洗腳的命令與彼此相愛的命令有關。今天基督徒常常談到弟兄相愛，但很少人曉得弟兄相愛是在洗腳的事上表現出來的。如果我們沒有洗腳的實際，事實上就沒有弟兄相愛。如果我們彼此相愛，就需要彼此洗腳。沒有洗腳，就沒有弟兄相愛。主耶穌愛門徒到底，祂洗門徒的腳，就給我們看見了這愛。現在我們也需要洗弟兄的腳，來愛弟兄。
也許你不曉得我們所說的洗腳是甚麼意思，因為我們無意成為一個洗腳會，要求外表的洗腳。我認為要解釋洗腳的意義，最好的方法就是用一九四八年我們在上海的經歷為例子。
在一次特會中，有一位姊妹連續兩次聚會中的禱告都不相宜、不合式。所有領頭的人都覺得，這位姊妹在禱告中越過別人，真是太離譜了。她第二次這樣禱告以後，我們覺得這種光景忍無可忍了。會後我們有些人交通，不曉得怎麼辦纔好。倪柝聲弟兄要我寫一張字條給那位姊妹。我們在字條上向她指出，她的禱告太離譜了，我們在愛裡請求她不要再那樣禱告了。我們以『願主的恩典與你同在』來結束字條上的話。然後由倪弟兄、一位年長的同工姊妹和我在信上簽名。那張字條是寫給倪弟兄的母親。
字條送去以後，我很關心結果如何。次日晚上我們又聚在一起，這一次是在會前。那位年長姊妹來到門口對我們說了一句話：『洗腳雖然很好，但是水太燙了！』然後她就走到會所去了。
寫給那位姊妹的字條就說明了洗腳的事。惟有在正當的教會生活中，纔能看見這種愛的舉動。
(出處: 約翰著作中帳幕和祭物的應驗(三) 第三十四篇 約翰第十三章裡的表記（二）)
主恢復中的需要
我不喜歡僅僅傳授道理。我們需要得幫助認識我們真實的光景。今天主恢復中所需要的是擴增。最近南加州橙縣四位弟兄特地來找我。他們豫備了超過五頁的統計數據和屬靈豫算。那些統計數據顯示，已過十年主恢復中的擴增率不是那樣令人振奮，擴增率太低，平均數低於百分之十。
已過十年我們建了兩個大會所。在一九七六年，八十多位青年聖徒投身於安那翰第一個大會所的建造。五年以後，我們在德州歐文又建了一個會所。安那翰會所啟用的第一天，正是啟示錄這卷書的訓練聚會，會所坐滿了四千多位聖徒。歐文會所是一九八二年秋天完工的。如今主的恢復在美國大約有九十八處召會，在加拿大另有七處召會。整體來說，這數字還是非常低。今天的擴增率遠低於一九六三至一九七三年的擴增率。在那十年，每年的擴增率總是超過百分之三十。但已過十年，擴增率已下降到甚至少於百分之十。現今更多的真理已經釋放出來，許多人在生命裡相當有長進。然而，擴增率的低落困擾著我們。
自一九六二年在美國開始有主恢復裡的聚會。我還記得從一九六二到一九七二那十年，特別是一九六九之後的那幾年，我們在洛杉磯的聚會，幾乎每一個聚會都是令人興奮的聚會。從一九六九到一九七一年，凡與我們一同聚會的人，永遠不會忘記那些高昂的聚會。事實上，聚會從來不是在會所或來聚會的路上纔開始的。眾聖徒下班回家進晚餐之前，就開始在家中聚會。他們喫晚餐時開始聚會—既唱詩又交通。然後他們都一組一組的來聚會，一路上唱詩，一路上呼喊：『阿利路亞』和『阿們』。七點三十分，聚會開始了。即使你六點五十五分就已來到，也很難坐到第一排。但今天何等的遺憾，許多聚會在七點半時只有幾個人坐在第一排，大部分聖徒都還沒有來。
這不是一個非常積極而鼓舞人的跡象。擴增率越過越低，聚會中高昂的氣氛也已低落。這兩件事令人困擾。從南加州來與我交通的這四位弟兄，感覺再也不能容忍這種光景。他們想要扭轉目前的光景，在這兩件事上有徹底的改變。他們說，我們要不計任何代價的提高擴增率，不計任何代價的拔高我們聚會的氣氛。他們說，南加州再也不該是『死海』。他們認為南加州十四處以上召會的眾聖徒目前正像死海，很少流進或流出。若沒有水流進來，死海就會乾涸。今天召會中間幾乎沒有往外去的、沒有移民、也沒有產生全時間者。這光景乃是停滯不前。感謝主一直還有擴增率，寥勝於無。恢復沒有走下坡，乃是往上去。然而擴增率太低，低到一個地步我們沒有意識到發生過甚麼事，好像完全沒有擴增一樣。
我在一九八四年十月回到臺灣。我回去是有目的的，只能姑且犧牲主在西方世界的恢復；這是因為在那裡主的恢復中，我們的確有龐大的資產，大量的投資。因著那裡的工作是主藉著這職事開始的，所以我就有充分的地位和權利，講說一切主所引導我說的話。我告訴那裡的聖徒，主恢復中整個光景，包括召會中的工作，需要徹底的翻轉。我告訴他們不要再管老路。那時候在臺北的召會有一萬一千人在二十一個會所裡聚會，長老卻不到六位。已過五年多，每當我與帶頭的弟兄們談起這事，說到那裡的長老職分不強，需要再加強，他們總是回答說，『他們之外幾乎沒有一個人彀資格作長老。』一年以後，我再對他們說，臺北的長老職分迫切需要擴增並加強。他們再一次說，『幾乎沒有一個人彀資格。』他們將弟兄們一一題名考量，指給我看幾乎沒有一個人彀資格。
去年十月我去釋放信息，告訴眾召會，一切都該有徹底的翻轉，我們不該維持老舊。我在兩、三個特會裡釋放那些信息以後，他們都同意要有所轉變。首先在一個晚上就設立五十二位新長老。帶頭的弟兄們同意設立那些所謂『不彀資格的人』作長老。原先的六位並沒有排除，乃是付予特殊的責任。那五十二位則為著召會，在二十一個會所背負直接的責任。
我所作的第二件事，就是將所有的大聚會幾乎都廢除、終止了。他們一向實行將一萬一千多位聖徒只聚集在二十一個會所裡，並且訓練大約二、三十位講員負責每主日上午的說話。我建議他們應當建立小排聚會，沒有講員，也沒有帶頭的。我說每個人都該作講員，包括姊妹，甚至年輕的男孩。在小排聚會中，每個人必須作講員，每個人必須作帶頭的，每個人必須作招待，每個人也必須帶頭唱詩歌。同樣的，每一個家也必須是會所。感謝主祝福並印證這條路，許多祝福已經帶進來了。
從南加州來找我的這四位弟兄，在一九八五年十、十一、十二月去到臺北，當時我也在那裡。他們看見在那裡的祝福，得到啟發、感動、並大受影響。他們回到橙縣，告訴聖徒，他們再也不能容忍當地的光景。他們不能容忍低擴增率和死海的光景。十年以前，我們有許多移民的行動，但這十年幾乎沒有一個。這些弟兄們題醒我，已過這一、兩年，我有兩次向他們題出移民的挑戰。在美國東南部，就是從北卡到亞利桑那州的所謂聖經地帶，有許多敞開的機會。主為我們敞開許多地方，但不多人願意移民去補上這敞開的需求。他們也就著全時間者這件事向我表白。他們告訴橙縣的聖徒，我向他們要求更多的全時間者，以應付迫切而龐大的需要。然而，在南加州一千七百位聖徒中間，沒有多少回應。所以，這四位弟兄告訴那裡的聖徒，他們再也不能容忍那種光景。他們有負擔要『放火燒老家』，燒去老作法、漠不關心的作法、不冷不熱的作法、停滯不前的作法、和老舊死海的作法。眾召會都該是湧自活水泉源的泉水、活泉，以產生活水的湧流。坦白的說，今天在主的恢復中，我們看不見這個。
我們必須再省察我們的作法，正如主藉著申言者哈該所說的，『你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；…得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。』（該一５下，６。）這是甚麼原因？主的恢復毫無問題。多而又多的真理已經釋放出來，我們中間的光景卻停滯不前。到底，這個缺失在那裡？
(實行主當前行動之路 第四章 為著繁增與聚會，對話有經驗並被靈充滿，一九八五年十二月在美國德州歐文)
家中聚會的六項託付
現在第一就是大家轉轉觀念，小排聚會不僅僅是一個辦法。從今以後我們不高抬大聚會，也不輕看大聚會，我們把大聚會和小排聚會看得並重。以目前狀況來說，你不要以為把一個人恢復了，必須帶到大聚會纔算成功；那樣當然很好，但也不必那麼要求，他只要能參加小排聚會，每週小排聚會都來，那就很好了，你先給他打這個基礎。第二，小排要努力去恢復久不聚會的人。在臺北還有上萬的弟兄姊妹沒有聚會，你們常聚會的三、五千人，都要在小排裡頭，恢復久不聚會的人。第三，要廣傳福音。家庭福音要從小排作出去，連學校福音也從小排作出去。小排是基層，小排不強，連你自己都需要牧養，那麼誰去牧養？小排不強，兒童工作也不能作。一個國家要強，必須家庭強；一個召會要強，必須把家的聚會建立起來。家是基層，是一切活動的基礎。第四，把人留住。小排要把人留住、托住，不光托住，要人還喜歡再來。你必須把小排作到有吸引力的地步，能把人托住。第五，必須加強小排聚會的豐富。小排聚會的內容必須豐富。第六，豐富之後纔達到了彰顯基督這個最高的目標。
小排不容易作，這是個大高山，不容易登上去。從轉觀念、恢復久不聚會的、廣傳福音、托住、加強、使內容豐富，末了就達到神要有召會的最高目的—彰顯基督。主憐憫我們，願我們都為這事禱告。（小排的聚會信息摘要，一五至一六頁。）
謹防小排的十個『致命傷』
這幾個月我一直在觀察，發現有的小排作得很強，有的小排則不行。於是我和弟兄們一同研究，結果歸納出十個小排的『致命傷』。只要小排裡有其中一個致命傷，就會落入死的光景。
第一，聚會時間過長、發死。聚會所以發死的原因，常是因為『拖』。經常聚會的人容易犯一個毛病，覺得別人講得不完全，恐怕有人聽不明白，就去加強別人的話。這一補充，五分鐘過去了。另一個人，又覺得還是沒講完全，再來補充。時間一拖再拖，整個聚會的靈就被拖垮、拖死了。解讀固然需要，但只要把重點講出來即可，不必補充了再補充，把聚會拖得無可挽救。
第二，散漫無題，沒有中心。每一篇生命讀經都有一個主題，我們要把這個主題抓住，並且打得強，最後再把主題作成結論，使與會的人都知道信息到底在講甚麼。千萬不要被枝節的事，或一個小比喻引開；否則大家讀完信息，還不知道究竟重點在那裡，那就是散漫無題，沒有中心。
第三，傳播閒話，搬弄是非。小排的弟兄姊妹聚熟了，很容易閒聊，講來講去，就會搬弄是非。小排應該是供應生命的地方，如果談起閒話，就會變成散播細菌的地方。我們一定要注意，不容閒話四起；否則小排裡一個傳一個，全召會都會被感染。
第四，一人講道，眾人批評。當小排有人發表自己的感覺、看法，其他人也許外面不打岔他，裡面卻有許多批評：『這個人講太多，講離題了，而且都是講一些我們聽過的。』因著我們道聽得多，都成了批評家；我們應該避免這個。小排裡最好沒有人講道，也沒有人批評。
第五，呆板造作，照本宣科。若是在小排裡，不管弟兄姊妹讀得有沒有味道，只是一味照著共同進度，堅持要把信息讀完，那就是呆板、造作。
第六，老生常談，陳腔濫調。比方，有些人雖然使用生命讀經，卻是在講多年前的歷史；許多得救年日久的人，很容易說起歷史。如果你要說的見證是七年前的，那必定是老舊的。原則上，我們最好講這一週的經歷；換句話說，我們都講這七天內對主的享受，這必定會帶給人新鮮的感受。
第七，發表自己，高談闊論。有的弟兄姊妹在大聚會裡沒有機會講，到了小排，就抓住機會發表自己，使人覺得沒有味道。人聚會主要是要得著主的話，他對你個人如何並沒有甚麼興趣。
第八，鋪張排場，愛筵比賽。我們是一同在小排裡享受主的話，不要來在一起比點心，比喫的；『飽食終日』並不是小排的目的。若是茶點越弄越講究，就是本末倒置。小排裡可以有點心，但點心不是我們的重點。
第九，拉攏生意，借貸財物。聖徒們千萬不可在小排裡拉生意、推銷東西；弟兄姊妹並不是我們的顧客。若有這種情形發生，一定要有人起來制止。
第十，不傳福音，沒有新人。這是小排的致命傷，如果沒有新人，這就違反小排的精神，也違反小排的目的。即使原來的幾個人每週都來，並且風雨無阻，那個小排還是衰微的。小排不是為著我們自己，小排乃是為著能把福音傳揚出去，能托住人。
如果每一個小排都能避免這十個弊病、『致命傷』，並且每週都有生命的內容，真理的教育，而且帶進新人；這樣，小排一定活，也一定成功。—由余潔麟弟兄代講
(出處: 召會分項事奉的建立 第十五篇 小排中幹訓練（三），余潔麟弟兄於一九八五年五月九日講於臺北)